Accogliere Israele e Russia alla Biennale di Venezia significa salvaguardare la soglia della pluralità

La Biennale di Venezia

La Biennale di Venezia, da oltre un secolo, eccede la definizione di semplice esposizione internazionale e si configura piuttosto come un dispositivo culturale complesso e stratificato, attraversato da una molteplicità di pratiche, linguaggi e interessi spesso tra loro divergenti, all’interno del quale il visibile non si dà come un dato immediato, ma come esito di un processo continuo di costruzione e negoziazione. In tale prospettiva, il dibattito recente relativo alla partecipazione di Israele e all’eventuale inclusione della Russia non può essere ridotto a una controversia contingente, poiché esso segnala una tensione strutturale che investe la capacità dell’istituzione artistica di preservare margini di autonomia entro un contesto segnato da polarizzazioni sempre più rigide e da una crescente domanda di allineamento morale.

Il problema si chiarisce in maniera più precisa nel momento in cui si interroga la natura dello spazio espositivo, che, seguendo Hannah Arendt, può essere inteso come luogo di apparizione della pluralità, ovvero come ambito in cui differenze irriducibili non solo coesistono, ma acquisiscono visibilità e diventano oggetto di pensiero, rendendo così possibile l’articolazione stessa del discorso pubblico. In questa prospettiva, ogni esclusione fondata su criteri politici rischia di intaccare le condizioni di possibilità di tale spazio, dal momento che la pluralità non costituisce un valore accessorio né un semplice orizzonte normativo, ma rappresenta la condizione stessa del discorso, e laddove essa viene meno lo spazio pubblico tende a riconfigurarsi come dispositivo di conferma piuttosto che di confronto. Emergono qui i tratti di una contraddizione difficilmente aggirabile, nella misura in cui l’arte contemporanea continua a rivendicare una funzione critica orientata a destabilizzare narrazioni dominanti e forme consolidate del potere, mentre, al tempo stesso, nel momento in cui l’accesso allo spazio espositivo viene regolato da logiche geopolitiche, tale pretesa risulta sensibilmente indebolita, poiché l’opera viene ricondotta a espressione di una posizione nazionale e l’artista assume implicitamente il ruolo di rappresentante simbolico dello Stato di appartenenza, con la conseguente riduzione di quella distanza che rende possibile l’esercizio di una critica effettiva e con il rischio che l’arte, invece di interrogare il politico, venga progressivamente riassorbita nei suoi confini.

In questo quadro, la questione dell’inclusione della Russia assume un significato che eccede la dimensione diplomatica e si colloca su un piano più generale, nel quale non si tratta di riconoscere o meno un governo né di conferirgli una legittimazione indiretta, ma piuttosto di riaffermare il principio secondo cui l’arte non coincide con la logica delle relazioni internazionali, dal momento che l’esclusione di una tradizione artistica o di una comunità di artisti sulla base delle azioni di uno Stato implica il ritorno a una concezione rappresentativa che la modernità aveva ampiamente problematizzato. Una dinamica analoga si riscontra nel caso di Israele, dove la pressione politica tende a produrre una riduzione interpretativa delle opere, le quali vengono lette prevalentemente come riflesso di un conflitto, con una conseguente compressione della loro complessità semantica.

In tale slittamento si perde un elemento essenziale, che Walter Benjamin aveva individuato nella dimensione eccedente dell’opera d’arte rispetto alle condizioni della sua produzione, poiché, al di là della nozione di aura, ciò che rileva è la capacità dell’opera di generare significati non interamente controllabili e non immediatamente riducibili a un quadro interpretativo univoco, capacità che viene inevitabilmente compressa nel momento in cui l’opera è tradotta in modo diretto e lineare in discorso politico. La Biennale, in quanto istituzione, dovrebbe dunque garantire le condizioni affinché tale apertura resti operante, evitando di restringerla attraverso criteri selettivi eccessivamente vincolanti e riconoscendo, senza ricadere in una neutralità ingenua, la differenza tra piani eterogenei che non possono essere semplicemente sovrapposti.

Una prospettiva storica consente di precisare ulteriormente il problema, poiché nei momenti di maggiore tensione internazionale, come durante la Guerra Fredda, la Biennale ha spesso operato come spazio di coesistenza conflittuale all’interno del quale la compresenza di visioni antagoniste non veniva intesa come una criticità da risolvere, ma come una condizione intrinsecamente produttiva, capace di rendere il conflitto visibile e di sottrarlo a una logica rigidamente binaria, trasformandolo così in oggetto di riflessione anziché eliminarlo.

Nel presente si osserva invece una tendenza differente, nella quale le istituzioni culturali sono sempre più frequentemente sollecitate a prendere posizione secondo coordinate proprie della sfera politica, con il rischio di una semplificazione morale che finisce per ridurre la complessità delle pratiche artistiche, mentre una Biennale che si limiti a riflettere tali dinamiche rischia di perdere la propria specificità e la propria funzione critica, rendendo necessario interrogarsi non tanto sul fatto che l’arte debba essere impegnata, quanto sulla possibilità che essa continui a operare come spazio in cui le categorie politiche vengono sospese, rielaborate e talvolta messe in crisi.

In questa prospettiva, la presenza simultanea di soggetti controversi non costituisce una contraddizione, ma una condizione necessaria, dal momento che l’inclusione di contesti segnati da conflitti non implica la sospensione del giudizio né l’adozione di una postura di indifferenza, bensì comporta uno spostamento del giudizio su un piano meno immediato e più riflessivo, nel quale esso si configura non come sanzione, ma come esercizio di comprensione critica.

In ultima istanza, ciò che è in gioco riguarda la definizione stessa dell’autonomia dell’arte, la quale non coincide con un isolamento dal mondo, ma con la capacità di produrre forme di conoscenza irriducibili a quelle della politica o dell’informazione, e se la Biennale intende mantenere la propria rilevanza deve sottrarsi alla tendenza a configurarsi come luogo di certificazione morale, preservando la propria natura di spazio complesso e attraversato da tensioni, in cui le differenze non vengono semplificate ma esposte nella loro irriducibilità.

In un’epoca incline alla riduzione della complessità in schemi oppositivi, la salvaguardia di uno spazio di questo tipo si configura come una scelta teorica e istituzionale precisa, ed è forse proprio in questa apertura, tanto fragile quanto necessaria, che l’arte continua a esercitare la propria funzione più radicale, non quella di risolvere i conflitti, ma di renderli pensabili.

Efthalia Rentetzi